jueves, 27 de mayo de 2010

Helios y Cronos

"Imagine a world in which people live just one day. Either the rate of heartbeats and breathing is speeded up so that an entire lifetime is compressed to the space of one turn of the earth on its axis - or the rotation of the earth is slowed to such a slow gear that one complete revolution occupies a whole human lifetime. Either interpretation is valid. In either case, a man or a woman sees one sunrise, one sunset.” (Lightman, 1993)

Borges dijo que el tiempo es una perplejidad necesaria. ¿Por qué el tiempo es una perplejidad? El ser humano ha hecho de esta perplejidad una motivación colectiva, con el fin de ajustar sus circunstancias fisiológicas a un espacio inmediato y externo que ofrece una gran cantidad de datos sensoriales. Esta perplejidad es teleológica. Es fin en si misma. Constituye motivaciones colectivas e individuales.
Hemos hecho del tiempo una herramienta para poder comprender de forma ontológica la realidad. La humanidad ha segmentado la realidad con instrumentos de su propia creación. Las civilizaciones antiguas de todos los continentes tienen sus propios calendarios y con estos han compartamentalizado el devenir cosmológico que influye de forma trascendental en nuestro entorno planetario. ¿Con qué fin?

Definitivamente estos (calendarios) responden a una necesidad antrópica que permuta a fines que responden a una naturaleza zoológica del ser humano. Si en algún momento surge la cosmología es gracias a estructuras cognitivas asociadas al lenguaje y al razonamiento lógico matemático, también surgen religiones fetichistas que le deben su origen a perplejidades igual de necesarias que el tiempo. Estos fetichistas están convencidos de que pueden dialogar con la Causa Originaria.

La humanidad entera ha estado a la merced de estos discursos. Los calendarios han sido una herramienta indispensable para perpetuar la ya mencionada retórica fetichista que se alimenta de ansiedades y miedos colectivos. ¿Cómo el ser humano ha respondido a estos miedos infundados (ej.: premoniciones cosmológicas, eclipses, alineamiento de astros)?

El terror se ha apoderado de colectivos sociales, hecho que solo rinde frutos a una clase social hegemónica que convenientemente emplea fetiches. Otra respuesta ha sido lo que en esencia se considera la ciencia moderna. Este racional sistema amenaza con desplazar el fetiche, que constituye el eje de muchas ideologías hegemónicas insertadas en la conciencia colectiva. La atroz faz del fetiche ha sido develada por la gestión científico-técnica y filosófica.

De forma colectiva el hombre se adhiere a esta nueva y liberadora percepción, que se vierte en otras gestiones. La expresión artística y las fundamentaciones filosóficas han adherido estas nuevas concepciones sobre el tiempo. Ya es accesible al individuo información que provee sobriedad a la embriaguez pseudocientífica.

Aun así, el tiempo y su naturaleza siguen siendo una necesaria perplejidad, generadora de nuevas gestiones e inspiraciones. Todavía el Cosmos es un misterio, pero nuestro vecindario cosmológico (constituido por nuestro primer Dios, que hoy día sabemos, es una estrella corriente) es más accesible. Ya resulta risible pensar que nuestros calendarios puedan determinar eventos cosmológicos que tengan como producto el fin de los tiempos.

Podemos tomar responsabilidad de nuestra propia temporalidad. Lamentablemente los calendarios y la compartamentalización temporal responden hoy día a agendas de colectivos hegemónicos que se nutren materialmente de nuestra esclavitud temporal. Aún no escapamos de la etapa comtiana, pues el fetiche de hoy día es la híper-productividad irracional. Los colectivos hegemónicos de la actualidad insisten en disponer del tiempo como una herramienta retórica que hoy día tiene como justificación a los avances técnico científicos. Los calendarios mesoamericanos precolombinos han sido sustituidos por relojes de todo tipo de dimensión y complejidad.

Medir el tiempo y "utilizarlo" es una nuestras muchas arrogancias, pues hemos ignorado perspectivas que a gritos nos dicen que la misma existencia/esencia del Ser no tiene nada que ver con nuestros limitados relojes o calendarios. Debemos mirar más al Sol y menos a nuestros relojes, estamos envenenados de racionalidad, debemos vivir más y medir menos; sin olvidar la oscuridad a la que estuvimos sometidos.

Referencia:
Lightman, A. (1993) "Einstein's Dreams", Vintage Books, New York, p. 83

domingo, 23 de mayo de 2010

Virtuosity



"Well, I stand up next to a mountain and chop it down with the edge of my hand" Jimi Hendrix - Voodoo Child; Electric Ladyland (1968).

Ninguna de las gestiones que llevo a cabo ni las que están por gestar
se aproxima a la antes mencionada categoría. Para mi esta implica una
aproximación a la santidad, un diálogo directo con las musas y el
Olimpo. El ser es un envase que no puede contener la fuerza y el
ímpetu que produce la interacción con dichas deidades. No sorprende
la frecuente y prematura extinción de seres que merecen el título de
virtuosos. Estos mantienen un áureo hilo de dialogicidad con mortales,
fantasmas y dioses.

Pueden ser virtuosos en el ámbito intersubjetivo, tanto espiritual
como estético. Lo que aquí se escribe no esta dirigido a describir un
virtuoso intersubjetivo espiritual (santos, bodhisattvas, lamas,
profetas, etc.). Mi gestión es mucho más accesible y mundana, pues
estoy llamado a describir el virtuosismo estético/musical, no de un
Mozart, sino de Jimi Hendrix.

Soy un latinoamericano caribeño anglo americanizado de clase media baja
experimentando la actualidad temporal espacial del siglo XXI. No puedo
hablar con autoridad sobre el validado y evidente virtuosismo de las
tendencias musicales clásicas del S. XVIII. Tampoco poseo el bagaje
empírico de los años sesenta, pero han sido ineludibles a mis
estructuras cognitivas asociadas a la audición los datos sensoriales
producidos por la Stratocaster de Hendrix.

La actualidad digital híper tecnológica ha hecho posible que forme parte
de este diálogo musical que comenzó cincuenta años atrás. Los
datos sensoriales producidos por la música de este mito
antropomórfico reverberan en el espacio físico hasta llegar al
espacio inmediato o privado. La reverberación eléctrico/musical en
combinación con una lírica hiperbólica y una corta vida hacen de
Hendrix un súper héroe, una figura mítica.

La virtuosidad estética en cualquier expresión artística habla
directamente a los aparatos afectivos y emocionales tanto del mismo
virtuoso como del individuo recipiente de la gestión artística. Es
aquí en donde se da un elemento intersubjetivo ineludible. Este
elemento ocupa solamente una faceta del individuo, no necesariamente
cumple con los requisitos que identifican un virtuoso intersubjetivo
de trascendencia espiritual y social. Aun así, Hendrix y su música
cumplen con el mismo fin que Mozart y Beethoven, elevar el espíritu,
aunque sea de forma temporera. Para elevar el espíritu de forma
perpetua se necesita de un virtuoso intersubjetivo espiritual, cosa
que para mi es una noble y romántica aspiración.

jueves, 20 de mayo de 2010

Valentía Paradójica.



Vivo esta vida con miedo a la Muerte. La extinción de mi presencia temporal espacial es un hecho aterrador. Vivir la vida muriendo es una condición absurda y orgánica. Dejar de ser (producto de una interrupción prematura en eventos bioquímicos y físicos) sin saber ser sería una tragedia. Saber que se es porque existe la posibilidad de dejar de ser es un lamentable y frecuente evento.

Quiero Ser. Vivir mientras muero constituye una condición que se me hace imposible manipular. Pataleteo constantemente con estas patologías existenciales y fisiológicas. Una oscilación dialéctica se da entre cojones y falta de cojones.

La integridad estructural de mis gónadas metafóricas esta dada por la actualidad inmediata, constituida por relaciones interpersonales (amor). La flacidez de mis bolas existenciales es producto de la inmanente certidumbre que solo puede ofrecer la Muerte.

Existe otra certidumbre que a la vez es consuelo y devela una sensibilidad ética que hace posible valorar mi presencia temporalmente limitada. Esta certidumbre de mi condición es imposible de escindir; es vital para seguir viviendo una vida que continuamente se extingue.

No se que viene después de esto. Confieso que quiero seguir viviendo por que soy un cobarde. Soy un cobarde por que tengo mucho que perder y lo que puedo perder es mucho, porque amar es parte de mi ser.

Soy un ser que ama (condición que se da a través de unos huevos férreos), ese es mi consuelo, soy alguien que no quiere morir y no querer morir es la certidumbre que solo puedo identificar con la palabra miedo.

Existen solo dos cosas seguras en la vida; la Muerte y el miedo a morir.

lunes, 17 de mayo de 2010

Writer's block.

Se tiene la voluntad y el deseo de gestionar ideas enmarcadas por un solo sistema ideológico pero los recursos se hacen cada vez más etéreos. Lo que en un momento fue un dinámico caudal de ideas, se puede convertir en un débil y lento manantial.

Existe la posibilidad de que las estructuras cognitivas adquieran rigidez. En estos momentos no me es posible indicar la razón por la cual lo que se conoce como inspiración adquiere un carácter pétreo. Esta rigidez cognitiva se adhiere al sujeto de forma tóxica. No resulta tarea fácil identificar el antídoto y resulta igual de difícil identificar la causa generadora de eventos necesitados de antídotos.

La cognición humana tiene límites. Estos están dados por fronteras psicológicas (ansiedades, miedos) y fisiológicas. También le resulta inevitable al sujeto interactuar con el otro. Por lo tanto es inevitable considerar la intersubjetividad como un evento que genera inspiración, pero también esta condición obliga al sujeto a poner en segundo plano aspiraciones creativas que se nutren de una perspectiva egocéntrica. El marco conceptual que constituye el ser tiene como ineludible necesidad, imbuirse de actualidad externa.

La actualidad que enmarca las condiciones afectivas y cognitivas del sujeto también puede determinar la naturaleza de los eventos que provocan una merma en el flujo de ideas, o que simplemente obligan al individuo a ampliar su marco teórico y por ende su percepción. Esta actualidad hace posible que las ideas adquieran un desplazamiento que en ocasiones puede aparentar ir en contra de la voluntad del individuo, ya que resulta cómodo estar adherido a una percepción o visión de mundo familiar. Tanto en el ser como en la sociedad se dan batallas ideológicas.

Pueden surgir eventos que tengan como resultado un ineludible desvío de la gestión creadora, teniendo como resultado un origen de problematizaciones que a su vez generan nuevas motivaciones creadoras. Estos eventos son de carácter significativo tanto para el individuo como para el colectivo, haciendo caprichoso y frívolo lo que en un momento fue razón de ser y sosiego (ej.: continuar con una actividad de carácter creativo e individual o participar activamente de eventos pivotales en la actualidad inmediata).

Una vez se identifica la dificultad de seguir creando dentro de un solo enmarcado conceptual, se hace evidente la posibilidad de que el caudal reducido a manantial se extinga. No existe una posibilidad más aterradora.

martes, 11 de mayo de 2010

Los fantasmas, el pasado y la actualidad.

Vivos y muertos comparten un mismo espacio teniendo de frente al mar. Los muertos en un cementerio y los vivos en una barriada. Cementerio con un prolongado desfilar de apellidos que evocan al Norte, a Europa y a la Isla detrás de las murallas. Una escala cromática constituida de grises, blancos y negros pintan el panteón. Verde, turquesa y arcilla enmarcan las tumbas.

Gobernadores, políticos diestros y siniestros, artistas conocidos y civiles ignorados; tertulian en esta necrópolis. Anhelan sentir la brisa y el olor del salitre nuevamente. Están cansados de descansar, no quieren dormir más.

El frío marmóreo y la textura erosionada de una tumba se perciben con mi tacto. El ir y venir de la de la cinética oceánica es paralelo al nacer y morir de la vida. La percusión de las olas es música continua que los inquilinos de María Magdalena de Pazzis ya no pueden escuchar.

El tiempo los ha visto dejar de ser. Nosotros los que aquí nos quedamos jamás podremos percibir la imagen que refleja el Espejo Negro. Este mismo hecho motiva el ser individual y al colectivo a seguir. La vida duele, pero el no saber que viene después, hace posible que sigamos resistiendo. La muerte y la vida es una relación dialéctica imposible de imbuir de conmensurabilidad. Pero insistimos en conciliar estos extremos. El intento por resistir el embate del tiempo y el acecho de la Muerte, nos motiva a acudir al animal instinto de conservación. En las masas se diluye un ingrediente que ya se nos hace muy difícil percibir.

Los vecinos de la necrópolis magdalena experimentan de forma íntima la apática faz de un colectivo que ignora las voces de los fantasmas. El grito ensordecedor de la ignorancia ahogan las tenues y musicales voces que salen de sus gargantas. No debe sorprender el hecho de que sea fácil percibir nuestras impotencias y arrepentimientos.

La dialogicidad con los grandes es interrumpida. Perdimos el áureo hilo que nos ató. A nuestras nuevas preguntas y ansiedades no les podemos proveer de respuestas y sosiegos porque somos incapaces de despojarnos del cinismo, tan útil para sostener nuestras mentiras e ignorancias.
Hemos reemplazado curiosidad por miedo. De esta forma la intolerancia adquiere una normativa cotidianidad.

Estas intolerancias, miedos, cinismos e ignorancias - unas veces domésticas otras veces foráneas -originan eventos que develan de forma simultánea nuestras virtudes y vicios. Nuestros logros se nutren de la muerte y del no ser del otro. Nuestros fracasos los llevamos a cuestas y carecemos de la voluntad para corregirlos.

Hemos ignorando los fantasmas que hablaron e insistimos en perpetuar los ladridos que han reemplazado las palabras, nuestra actualidad temporal espacial y el incognoscible futuro serán necrópolis sin voces y sin lágrimas.

Eugenio Ma. de Hostos: a philosophical profile


Mi conciencia en esta etapa de mi vida anduvo un poquito alquímica y maleable. La filosofía krauso positivista se me atravesó en mi ineludible y heleno ser. El agente catalizador o polvo mágico (favor insertar double entendre del lector aquí) fue mi identidad latinoamericana y antillana heredada del Caribe de mis padres. La razón encuentra domicilio en mi ser. La Causa Originaria es incognoscible

lunes, 10 de mayo de 2010

Chuck Norris: a philosophical portrait.



Mi conciencia en esta etapa de mi vida anduvo un poquito alquímica. La filosofía asiático oriental atravesó mi ineludible y heleno ser. El agente catalizador o polvo mágico (favor insertar double entendre del lector aquí) fue mi identidad anglo americana, heredera de la Grecia de Pericles. Mi Nación; domicilio de la razón y de la cognición de la Causa Originaria.

Otra más para el Lyric Love Letter:

'

No se puede describir esta vida con mi estrecha, narcisista y miope experiencia. Sólo es posible percibir esta actualidad (ética y estética) con las estructuras cognitivas de mi ser corpóreo en combinación con el tuyo.

Aprecio mi vida con alguna sensibilidad poética, de forma tal que puedo describírtela con lágrimas. Y se que puedes describirme la tuya con tus propias lágrimas.

El amor es motor, glucosa, combustible, generador de las gestiones que me motivan a subir la enorme piedra nuevamente.

Eres fluido atmosférico gaseoso que hace posibles estas interacciones moleculares y bioquímicas capaces de generar pseudocuasipensamientos. Eres mi Musa.

Estos inevitables pseudocuasipensamientos develan la belleza en la estética. (¿Hice mención en algún momento de mi narcisista experiencia?). También me motivan a preservarme, a luchar dialécticamente, a sentirme como solamente Proust y Kierkegaard pudieron describir (Fanfarlo me ha hecho imposible ignorar a Charles Baudelaire, debo leer su obra).

Mi amor como tu sábana y tu Ser como mi almohada.

El Cayo Kafquesco: (Insularismo Revisited).

Energía cinética de moléculas atmosféricas en alarmante aumento de velocidad, pro tracción cultural, cianosis cerebral colectiva, patrones reproductivos virales, rebeldía con causa sin materializarse, rebeldes saturados de ausencia de causa materializados y militantes, corporaciones metafísicas de la Baldorioty, Capitolio tropical anglo americanizado, neoliberal y globalizado, identidad tri-racial racista, hijos bastardos de Castilla, adopción fruto del destino manifiesto, clase media: inerte, apática y cansada, clase baja: pesado legado del primer gobernador electo, clase alta: patológicamente asimilada, evidentemente minúscula y paradójicamente hegemónica, periódicos prostituídos con el fin de vender falsas necesidades a un colectivo vorazmente consumidor, televisión carcinógena y enferma de frivolidad, artistas ignorados, incógnitos e incognoscibles, pasado antropológico milenario y romantizado, cuatrocientos años de obscuridad, ciento doce años de miopía, necedad político-doméstica, Tío Sam con dedos en los oídos, adolescencia y pataletas perennes, mascota del Norte, latinoamericanos honorarios, ni de aquí ni de allá, morbo embalsamado, momificado y exhibido, opinión pública producto de retóricas para las masas, fertilidad cultural de la juventud toxificada por su propia necrosis reguetonera................

Puedo seguir, pero este derroche de adverbios y adjetivos me duele más que a Pedreira.

sábado, 8 de mayo de 2010

mots + temps = être

Quand je parle français, je suis très conscient de le temps. Je ne peux parle pas cette langue comme je vraiment veux. L’infinitive ce le seul temps que je (de manière incomplet) connais. Le passé et le futur ne sont pas connus. On ne peuvent pas vivre cette vie avec une seul perspective temporel. J’a besoin les mots. Je veux voir la vie. La nécessité pour apprendre la langue de Derrida ce très évident. Quand je écris et parle dans cette langue, mon être se déviant, parce que je me sens encore comme un bébé, je me sens très débutant. La langue, le temps et l'être ne sont pas différent.

viernes, 7 de mayo de 2010

Μέντωρ


¿Qué es un maestro? Estoy convencido de que el significado que encierra la palabra maestro no es monolítico. Mentor (esclavo/paideagogós) y Telémaco (hijo de Odiseo). Es a través del poema épico, La Odisea de Homero, que la labor del pedagogo se endiosa o se enaltece. El pedagogo en la sociedad griega era un guardián, un guía y a su cargo estaba la disciplina del niño. Criar era una labor de no seres, de esclavos. En la imagen se puede ver a Atenea (diosa de la sabiduría) en el cuerpo de Mentor, guardián y esclavo de Telémaco, guiándole para encontrar a su padre, Odiseo.  ¿Qué es un maestro? ¿Pedagogo o símbolo de la sabiduría? ¿Mentor o Atenea? ¿Surge el concepto "maestro" para purificar el legado que carga "pedagogo"? ¿Es "maestro" aniquilación de "pedagogo" (esclavo)? Trato de persuadir a mi razón de que un maestro debe ser Mentor; guía imbuido de sabiduría. Pero en el contexto actual, el maestro se reduce a una suerte de baby-sitter glorificado.

Una conferencia con Emilio Lledó (notas).

"Sugerencias a la lectura" maestro de Emilio Lledó al momento de comentar sobre el Quijote en una clase a niños de ocho anos en la España de la guerra civil.

Alemania país de la filosofía. Alemanes cabezas cuadradas (estereotipo). Heidelberg. Ciudad universitaria de Alemania. No hay asignaturas en Alemania. Libertad. Creatividad, pasión por saber (Humboldt) olvidarse de ganarse la vida, ganarse la vida es la forma más siniestra de perderla.

Berlín, metrópolis fluida. Padecemos las metrópolis. Nacionalismo íntimo. Crear libertad, comunicar lo que sabes. Se crean sociedades y espacios comunes.

Emilio Lledó: Ser uno mismo, no jugar el papel del profesor, ser amigo. No apuntes, aconsejar bibliografía, no exámenes. Lenguaje, mano con la que vemos y contamos el mundo, en el lenguaje late la vida. Fruto del ser, ese es el lenguaje.
Libros: posibilidad de ampliar el diálogo (dialogicidad), hablar con los grandes, compañeros de viaje. Contar la vida a través de los libros que se adquieren.

El Quijote. Libertad de conciencia, Erasmo. En la boca de Ricote (El Quijote). Sabio: hermosa palabra.

Televisión: se puede vivir sin televisión, pero se puede echar de menos. Ciudadano. "Los educadores del mundo contemporáneo son los medios" - Emilio Lledó. La televisión es importante.

Filósofos son la conciencia crítica de un de un tiempo y un espacio determinado, de una época. Todos los seres humanos somos filósofos. Metafísica de Aristóteles. Mi mismo. Lenguaje lo que somos, habla para que te conozcas.
Elogio de la infelicidad. Emilio Lledó.

Eudaimonia: buen "duende"/felicidad.
Felicidad para los griegos era tener cosas (ej.: ánforas para el agua). Pobreza/tristeza: no tener
Filósofos griegos descubren que la felicidad no es tener, la felicidad es tener por dentro, ser persona. Mirarte a ti mismo y no avergonzarte de quien eres.
Filautía: quererse a uno mismo.
Epicúrea. Epicureísmo.

La Soledad, la gran tragedia griega. Lenguaje es lo que somos los seres humanos, es el vínculo que tenemos con los otros.

La escritura. Páginas que salen del mismo. La Oralidad. Sócrates no escribe, las palabras se echaban a volar. Diálogos (Platón): Frontera entre la oralidad y el principio de la escritura.

La amistad: lenguaje y lo que amas. Palabras y sentimientos = poesía.
La compañía de las palabras, diálogos con un amigo. Lenguaje que somos, asimilamos.
El pasar del tiempo se puede manejar si seguimos siendo aquel. No podemos avergonzarnos de la vida que vivimos. El hilo que nos da tranquilidad.

miércoles, 5 de mayo de 2010

Mi desorganizado e incompleto marco conceptual.

Kierkegaard aun ocupa un espacio hegemónico en mi ser actual. Heidegger es imposible de desplazar pues se que existe. A Nietzsche quiero tatar de leerlo otra vez. Pero aun reverbera en mi ser la primera vez que leí Thus Spoke Zarathustra. Hegel me sintetiza la experiencia de lucha humana en una dialéctica amo/esclavo. Schopenhauer es un desconocido, conocido solamente por referencia. Lo que se de Schopenhauer es gracias a la lectura de Nietzsche diez años atrás. Marx es hegeliano y conjurado en la actualidad político económica global, de esta forma adquiriendo una nueva validez en la praxis. Sartre vio esto, Heidegger lo vio y lo dejó pasar. La fenomenología y la filosofía del ser adquieren madurez. Se hacen notables estas dos figuras (Sartre y Heidegger). Se materializan las condiciones para indicar que la modernidad esta cianótica. Avances técnico científicos van a cuestionar perpetuamente la ontología humana (legado griego). Sagan se me revela, abriéndome un Cosmos, tanto de objeto como de sujeto.
La historia epistemológica de la humanidad se me hace hegelianamente necesaria. Darwin elegantemente me indica que la palabra evolución aparece en su libro (The Origin of Species by means of Natural Selection or the Preservations of Favoured Races in the Struggle for Life) bien pocas veces. Heisenberg y su incertidumbre agitan los cimientos de la física. Hawkins me revela el principo antrópico y la aceleración de partículas. Bertrand Russell y Pascal aun son el Himalaya. Einstein sintetiza de forma lógico matemática la naturaleza de la luz, el tiempo y el espacio. Estados Unidos deja claro que la tecnología militar nuclear es la atrocidad más grande de la humanidad. Ya Alemania nos lo advirtió matando a judíos. La Segunda Guerra Mundial se convierte en parte integral de mi pensamiento actual.

Las guerras posteriores a la SGM me motivan a apreciar la estética, como concepto filosófico, tan difícil de agarrar. La generación de mis padres despierta en mí la necesidad de incluir en mi axiología la belleza. El arte toca las puertas de mi conciencia, como lo hizo solamente en la niñez. La música, la literatura y el cine constituyen mis tímidas e inseguras sensibilidades estéticas. El cine, la música y la pintura forman parte de las gestiones creativas que me gusta consumir. El rock, la ciencia ficción y el surrealismo se convierten en obsesiones que se nos permiten manejar en juegos de video. Estamos insertados en una actualidad hipertecnológica que nos obliga a almacenar y procesar información de una forma sin precedentes en la historia de la humanidad. El lenguaje tiene limitaciones bioquímicas que el mundo digitalizado ignora por completo. Las relaciones interpersonales se diluyen en redes sociales, pero se mezclan mejor con el extranjero, tan inevitable necesidad para un isleño. La actualidad misma me motiva a enmarcarla o a poseerla en este texto que escribo y que muy pocas personas van a leer. Paradójicamente, el enmarcado científico-técnico hace posible la existencia de instrumentos digitalizados portátiles, que ponen de manifiesto mis necesidades creativas que aquí se escriben, sin tinta y sin papel. ¿Soy ético o estético? ¿Es posible una ética imbuida de esteticidad, o una estética sostenida en eticidad? Aun no puedo contestarme estas preguntas pues no termino de leer el primer pseudónimo kierkegaardiano. Demás esta decir que el Juez Vilhem para mi, es por completo desconocido.

Need more input.

martes, 4 de mayo de 2010

El escolasticismo (a la luz del cine español de la transición)



Es más fácil mirar a la eternidad como gestora de la nada, bañada de miedo e irracionaliad, que mirar hacia un pasado lleno de luchas inter e intraespecíficas. Mejor es caer en un miedo aristotélico-escolástico. Es más llevadero y más liviano creer todo lo que me dicen. Es más fácil el fetiche que la Religión de la Humanidad. Es mejor herramienta retórica la sangre de Jesús, que maravillarse de la sublimidad que ofrece la naturaleza (el ser humano incluído).
Augusto Comte e Immanuel Kant aún conservan un poco de lustre. Particularmente si a través de sus respectivos marcos teóricos se mira la actualidad educativa de instituciones tanto del Estado como en el sector privado.

Lingua Pura

Latinoamericano/caribeño anglo americanizado de clase media baja intenta ver televisión española. ¿Será posible adherirme a la cultura española actual? El arte español (particularmente el cine, Dalí y de forma tímida la arquitectura), Madrid, Toledo, comida (tapas), vinos, historia milenaria, legado romano, lengua, mi madre patria que también está casada con mi patria. Todos son elementos importantes en mi identidad cultural (por más efímera que sea). Soy puertorriqueño de padres puertorriqueños, tengo un nuboso, conflictivo y sublime legado español. Sueño en español, la lengua de mi hermano es español.
Pero el tiempo y el espacio que habito ofrecen un caudal de información y procesamiento de dicha información que resulta inevitable acudir al “multitasking” ya que quiero coleccionar información para después procesarla, consumirla. Tengo una conflictiva y narcisista sed de conocimiento que me obliga a tirar cambios lingüísticos, también hablo inglés. Esta condición histórica producto de la puertorriqueñidad se identifica como ser bilingüe. El legado norteamericano tiene como producto una anglofilia. A la misma, mi Ser insiste en proveer de alquímica maleabilidad, no quiero la rigidez. Pero si quiero la razón, la ciencia ocupa un lugar hegemónico en mi axiología. Circunstancias históricas, ya centenarias, hicieron posible que las ciencias llegaran a mí en textos norteamericanos. Hecho que reverbera en la garganta de Hostos.

Don Quijote, El príncipe Myshkin, Ian Curtis, Napoleon Dynamite, Luis Carlos Adover Lausell y Yo.

Personajes emblemáticos de la Literatura Universal (tanto del S. XVI como del S. XIX), cantante de rock alternativo británico (¿post-punk?) de finales de S. XX cargado de ansiedad existencial brutalmente honesta y desnuda, personaje del cine independiente en los albores del siglo XXI (absurdo, cómico y héroe).........

Luis Carlos Adrover Lausell, hombre autista puertorriqueño. Su autismo ha permutado a tal nivel que ya es imposible enmarcar su condición psicológica actual con el DSM IV (herramienta tan útil y perversa). Por tal razón deseo retirarme del diagnóstico que poco atiende al momento de tatar de contestar la pregunta; ¿quién es mi hermano?
La expresión artística humana satisface muchas de mis meta-preguntas. ¿Será posible hacer el mismo ejercicio para contestar las preguntas que tengo sobre el sujeto o ser que es Luis? Muy probablemente este ejercicio es estéril. Pero sigo encontrando motivaciones para gestarlo.

Dostoyevsky y Cervantes impregnaron a sus personajes de heroísmo paradójico. Myshkin y Don Quijote no son seres, o se pudiera decir que el ser de estos seres está constituido por el no ser. Pero, al momento de experimentarlos íntimamente en la lectura se hace evidente su humanidad. Sueñan, anhelan, aman, sufren. La empatía del lector hace posible esta percepción. ¿Por qué Don Quijote y Myshkin no son? Ninguno de los dos forma parte de lo que se consideraba normativo en sus respectivas sociedades, pues Don Quijote hoy día es considerado esquizofrénico y Myshkin epiléptico (Grand Mal). Burla, marginación y rechazo eran el único medio por el cual dichos personajes interactúan con el otro.

Ian Curtis, es autor y personaje. Su ser es su expresión artística y viceversa. La música es su medio; la epilepsia, la depresión, la dependencia farmacológica, su actualidad inmediata, sus relaciones interpersonales trágicas y el amor son motor creativo. Encuentra una necesidad(temprano en su vida)de compartir su ser, y temprano en su vida encuentra la trágica necesidad de dejar de ser.

No existe héroe cinematográfico que pueda estar exento de la deuda del Quijote. Unas veces el héroe es quijotesco de forma tímida y a veces avergonzada, otras veces el héroe es Napoleon Dynamite. Este no ser es un Geek (título o categoría adolescente de uso común en la praxis social-escolar). Es marginado, es arquetipo social. Su entorno inmediato carece de compatibilidad con sus deseos (que muchas veces son fantasías). Aun así, su propia naturaleza arranca aplausos en un evento climático del filme, su ser es reconocido.

¿Entro yo en este ejercicio? ¿Es posible ver a Luis desde esta óptica sin tomar en consideración mis propias circunstancias afectivas o emocionales? Veo a Luis como un ser a través de no seres representados en diversos medios artísticos de diferentes épocas históricas. Veo a un Quijote cuando sueña, veo a un Ian cuando se descontrolan los eventos sinápticos, también cuando se toxifica su cuerpo con fármacos, veo a Myshkin en su inocencia y veo a Napoleón en sus triunfos.

En este ejercicio entro yo, por que soy yo quien lo hago, y también es inevitable para mi percibir a cada uno de estos personajes como espejos que reflejan elementos de mi propio Ser. De todos estos quien mejor refleja mi Ser es mi hermano, Luis Carlos Adrover Lausell.
Te Amo.

sábado, 1 de mayo de 2010

Mooncake - Message From Arecibo



Thích Quảng Đức, considerado un mártir en su pueblo, de la misma forma que la conciencia colonizada vietnamita consideraba a un mártir a Jesús. Ésta misma colectividad religiosa, bajo el liderato de Ngô Đình Diệm, persiguió a monjes budistas bajo una dictadura católica. Si católico significa universal, y los fundamentos de la fe cristiana están constituidos por el martirio; ¿se pudiera decir que éste evento es congruente con el sacrificio del Gólgota? ¿Será posible que sesgos ideológicos racistas eviten percibir paralelos? ¿Se debe condenar esta gestión?

Los mártires son los super-héroes de los esclavos.

Hegel, Matt Groening and Robert Brandom.




 “Hegel's discussion of the dialectic of the Master and Slave is an attempt to show that asymmetric recognitive relations are metaphysically defective, that the norms they institute aren't the right kind to help us think and act with to make it possible for us to think and act. Asymmetric recognition in this way is authority without responsibility, on the side of the Master, and responsibility without authority, on the side of the Slave. And Hegel's argument is that unless authority and responsibility are commensurate and reciprocal, no actual normative statuses are instituted. This is one of his most important and certainly one of his deepest ideas, though it's not so easy to see just how the argument works."Authority without responsibility, on the side of the Master, and responsibility without authority, on the side of the Slave. Hegel's argument is that unless authority and responsibility are commensurate and reciprocal, no actual normative statuses are instituted. This is one of his most important and certainly one of his deepest ideas, though it's not so easy to see just how the argument works."- Robert Brandom

Mi esposa como categoría kantiana.

Sublime para Immanuel Kant significa lo que nos quita el aire, lo que
nos impresiona. Aquello que despierta en nosotros terror, respeto,
inspiración, en fin es un escalón estético mas alto que el concepto
de belleza pues es una representación de lo que pudiera ser la verdad,
sin lugar a dudas es una altísima categoría kantiana. Es un concepto
que reúne todo aquello que nos hace pequeños, justo en el momento en
que un evento cualquiera nos engaña y nos hace pensar que somos
grandes. Afortunadamente para mí ese evento se da a diario, pues
sublime y ver los ojos de mi esposa es lo mismo.